但無論哪一種，其宗旨與任務是相同的。
在臨終階段，癌癥病人除了生理上的痛苦之外，更重要的是對死亡的恐懼。美國的一位臨終關懷專家就認為“人在臨死前精神上的痛苦大于肉體上的痛苦”，因此，一定要在控制和減輕患者機體上的痛苦的同時，做好臨終患者的心理關懷。
病人進入瀕死階段時，開始為心理否認期，這時病人往往不承認自己病情的嚴重，否認自己已病入膏肓，總希望有的奇跡出現以挽救死亡。當病人得知病情確無挽救希望，預感已面臨死亡時，就進入了死亡恐懼期，表現為恐懼、煩躁、暴怒。當病人確信死亡已不可避免，而且瞬間即來，此時病人反而沉靜地等待死亡的來臨，也就進入了接受期。
一般說來，瀕死者的需求可分三個水平：①保存生命；②解除痛苦。
因此，當死亡不可避免時，病人的需求是安寧、避免騷擾，親屬隨和地陪伴，給予精神安慰和寄托，對美（如花、音樂等）的需要，或者有某些特殊的需要，如寫遺囑，見見想見的人，等等。病人親屬都要盡量給予病人這些精神上的安慰和照料，使他們無痛苦地度過人生后時刻。
安寧療護起源于英國的臨終關懷 ( hospice care) 。“hospice”原意是“驛站” “客棧”“救濟院”等，是為中世紀基督教信徒朝圣時建立起來的休息或養病的驛站，這些機構大多秉承基督教的博愛精神照顧患者。1967年，西西里·桑德斯博士 ( Dame Cicely Saunders) 在英國創辦了“圣克里斯多弗臨終關懷院( St． Christopher Hospice)”，被譽為“點燃了世界臨終關懷運動的燈塔”，也標志著現代臨終關懷事業的開始。
繼圣克里斯托弗臨終關懷院之后，臨終關懷首先在英國得到了快速發展，英國各地參考其模式逐漸建起臨終關懷院。英國衛生部制定了臨終關懷院指南，并將國民醫療保險體系納入臨終關懷，建立相關制度加強對臨終關懷工作的監督。截止到 2016 年英國臨終關懷院約 220 家。由于英國政府重視， 民眾認知和參與程度高，服務模式多樣化等特點，英國成為了世界臨終關懷的典范。經濟學人智庫 ( Economist Intelligence Unit，EIU) 在 2010 年 40 個國家和 2015 年 80 個國家發布的死亡質量指數報告中，英國死亡質量指數均排名。繼英國之后，美國、澳大利亞、日本等 60 多個國家和地區相繼開展了臨終關懷服務。1980年，美國將臨終關懷納入國家醫療保險法案。1996年美國因癌癥死亡的患者中，43. 4%的人接受臨終關懷服務。1999 年 50 個州中共有 43 個州以及哥倫比亞地區將臨終關懷納入了醫療援助計劃。目前美國臨終關懷機構有近 3650 家，且從業人員素質較高，具備專業化服務水平。在亞洲，日本是開展安寧療護服務早的國家之一。1981 年日本早的安寧療護醫院圣立三方醫院在浜松成立，同年厚生省發布了《臨床醫生指引》，規范化指導安寧療護實踐。生命終末期患者接受安寧療護服務可達 99% 以上，日本國民對臨終放棄搶救已達成共識。目前日本的安寧療護形式包括獨立型、病院型、指導型和家庭型四種，主要著眼于家庭型居家照護。 [3]
中國安寧療護理念可以追溯到唐代的“悲田院”、北宋時期所設立的“福田院”、元朝時期的“濟眾院”、明朝時期的“養濟院”及清朝在北京設立的“普濟堂”等。這些機構專門照護沒有依靠的孤寡老人、殘障人和窮人。這些人大多在死亡后也能得到各種儀式的殯葬服務。這些機構的設置理念與西方臨終關懷的思想異曲同工，為現代安寧療護的興起和發展奠定了一定的前期基礎。